لفت انتباهي، وأنا اتفاعل مع بعض القراء والزملاء الكرام بشأن العنوان الذي اعتمدته لترجمتي العربية لكتاب Les Berbères et le Makhzen، أن بعضهم، ممن أكنّ لهم بالغ التقدير العلمي والإنساني، توقفوا عند اختياري لكلمة “الأمازيغ” مقابلاً للفظ الفرنسي Berbères، ورأوا في هذا الاختيار نوعاً من الإزاحة الاصطلاحية التي قد تُفضي إلى التخفيف من الحمولة التاريخية والمفهومية التي كان يحملها المصطلح داخل الأدبيات الكولونيالية الفرنسية.
وقد عبّر بعضهم، مشكوراً، عن هذا التحفظ بقدر كبير من العمق واليقظة المعرفية، منبهاً إلى أن روبير مونطاني لم يكن يستعمل لفظ Berbères بوصفه اسماً إثنيا بريئا أو توصيفا لغويا محايداً، بل باعتباره مفهوما مندمجا في جهاز سوسيولوجي واستعماري كامل، تشكلت ملامحه داخل الإدارة الفرنسية بالمغرب، وأسهم في بنائه ثلة من الباحثين والإثنوغرافيين والمستشرقين الذين سعوا إلى فهم البنيات الاجتماعية المغربية، لا بمعزل عن مقتضيات الضبط الكولونيالي وآلياته.
ولا أخفي أن هذا الاعتراض استوقفني طويلاً؛ لأنه اعتراض لا يصدر عن حراس ألفاظ، بل عن وعي حقيقي بتاريخ المفاهيم، وعن إدراك دقيق لكون المصطلحات ليست أبداً محايدة، وأن الكلمات، مثلها مثل الخرائط، قد تُستخدم أحياناً لإعادة تشكيل الواقع بقدر ما تُستخدم لوصفه.
غير أنّ هذا النقاش نفسه أعاد إلى ذهني سؤالاً أعمق ظل يرافقني منذ سنوات اشتغالي بالترجمة:هل الترجمة نقلٌ للألفاظ فقط؟ أم أنها، في جوهرها، إعادة تموضع للمفاهيم داخل أفق ثقافي وتاريخي جديد؟ ذلك أن الترجمة، في حقيقتها العميقة، ليست عملية ميكانيكية تُستبدل فيها الكلمات كما تُستبدل القطع النقدية في أسواق الصيارفة؛ وإنما هي فعل تأويل، وفعل اختيار، بل وفعل موقف أحيانا. ولهذا لم يكن غريبا أن تختلف الترجمات الكبرى للنص الواحد، لا بسبب جهل المترجمين باللغة، بل بسبب اختلاف تصوراتهم للمعنى، ولعلاقة النص بزمنه وبقرائه. ومن هنا جاز أن أقول إن اختيار “الأمازيغ” لم يكن قرارا اعتباطيا ولا مجاملة إيديولوجية، وإنما كان اختياراً نابعاً من وعي مزدوج: وعي بتاريخ المصطلح في سياقه الكولونيالي من جهة، ووعي بتحولات التداول اللغوي والمؤسساتي والثقافي في المغرب المعاصر من جهة أخرى.
فلفظ “بربر” نفسه ليس اسماً ذاتياً (autonyme) أطلقته الجماعات المعنية على نفسها، وإنما هو تسمية خارجية (exonyme) ذات تاريخ قديم وملتبس، يعود إلى الإرثين اليوناني واللاتيني، حيث كان لفظ barbaros يدل على “الأعجمي” أو “من لا يتكلم لغة المركز”. ثم انتقل المصطلح، بحمولاته المختلفة، إلى الكتابات العربية والأوروبية الحديثة، قبل أن يترسخ داخل الأدبيات الكولونيالية الفرنسية، التي جعلت من “البربر” موضوعاً للمعرفة والتصنيف والإدارة. أما لفظ “أمازيغ”، فهو التسمية الذاتية التي استقر عليها التداول المعاصر، أكاديمياً ومؤسساتياً وثقافياً، داخل المغرب وشمال إفريقيا. بل إن المعهد الملكي للثقافة الأمازيغية نفسه، إلى جانب الجامعات المغربية وكثير من الدراسات الأنثروبولوجية واللسانية الحديثة، بات يعتمد هذا المقابل بوصفه الأكثر دقة والأقل التباسا.
ومن ثمّ، فإن ترجمة Berbères بـ”الأمازيغ” لا تعني إطلاقا إنكار الحمولة الكولونيالية للمصطلح الفرنسي، ولا تبرئة خطاب روبير مونطاني من خلفياته السياسية والمعرفية؛ وإنما تعني، في تقديري، رفض إعادة إنتاج ذلك المعجم الكولونيالي داخل اللغة العربية المعاصرة من غير مساءلة نقدية.
لقد حاولت في مقدمة ترجمة الكتاب بسط القول في هذا الإشكال الاصطلاحي، ولعل بعض المعترضين ذهب إلى تشبيه هذا الاختيار باستعمال لفظ “إسرائيل” بدل “بني إسرائيل”، وهو تشبيه لا يخلو من إثارة، لكنه يبدو لي بعيداً عن الدقة المفهومية؛ لأن “بني إسرائيل” تسمية دينية-تاريخية مخصوصة لجماعة بعينها في سياق توراتي، بينما “إسرائيل” اسم لكيان سياسي حديث ذي مرجعية مختلفة. أما في حالة Berbères/Amazigh، فإن المرجع البشري والثقافي واحد تقريباً، والاختلاف إنما يقع في زاوية التسمية وحمولتها الرمزية، لا في طبيعة المشار إليه ذاته.
ثم إن الفكر المعاصر نفسه لم يعد ينظر إلى الترجمة بوصفها استنساخا حرفيا للمعنى. فمنذ هانس غيورغ غادامير في كتابه “الحقيقة والمنهج”، ومروراً بـجاك دريدا وغاياتري سبيفاك، بات واضحاً أن الترجمة ليست نقلا سلبيا، بل إعادة تفاوض مع المعنى نفسه، وأن اختيار المصطلحات ليس شأنا لغويا خالصا، بل موقف من التاريخ والسلطة والهوية. ولهذا فإن الإبقاء على لفظ “البربر” بدعوى الأمانة التاريخية قد يبدو، في بعض الأحيان، نوعاً من الخضوع غير المقصود لمنطق التسمية الكولونيالية ذاتها، بينما يسمح اعتماد “الأمازيغ” بإعادة إدراج النص داخل أفق تداولي جديد، دون أن يعني ذلك محو السياق الذي كُتب فيه أو التخفيف من نقده. وهكذا يصبح عمل المترجم، في نهاية المطاف، أقرب إلى ما وصفه بول ريكور بـ”الضيافة اللغوية”: أي استقبال لغة الآخر داخل بيت لغتنا، ولكن من غير أن نفقد حقنا في مساءلة الكلمات التي تدخل هذا البيت، أو في إعادة ترتيبها بما يجعلها أكثر اتساقاً مع وعينا التاريخي الراهن. ففي الكتابات الفرنسية الحديثة، نجد كثيراً استعمال عبارة Conquêtes islamiques أو Expansion arabe et musulmane. ولو تُرجمت كلمة conquête ترجمة حرفية جامدة، لأصبحت “الغزو الإسلامي” أو “الاحتلال الإسلامي”. لكن أغلب المؤرخين والمترجمين العرب — بل وحتى بعض المستشرقين المنصفين — استقروا على استعمال “الفتوح الإسلامية” أو “الفتح الإسلامي”. ولم يكن هذا الاختيار مجرد تلطيف لغوي أو تجميل إيديولوجي، بل لأنه جرى إدراك أن كلمة “غزو” في التداول العربي الحديث تحمل شحنة عدوانية وإمبريالية مخصوصة، لا تنقل بدقة كيف فهم المسلمون الأوائل حركتهم التاريخية، ولا كيف ترسخت في الوعي الحضاري الإسلامي. وفي المقابل، فإن لفظ “فتح” نفسه ليس بريئا تماما أيضا؛ لأنه يعكس رؤية داخلية للحادثة التاريخية، ويضفي عليها مشروعية دينية ورمزية. وهنا بالضبط تتجلى عبقرية الإشكال الذي تطرحه: الترجمة لا تنقل الوقائع فقط، بل تنقل زوايا النظر إلى الوقائع. ولهذا لم يقل أحد إن استعمال “الفتوح الإسلامية” خيانة للنصوص التاريخية، رغم أن كلمة conquête الفرنسية أقرب معجمياً إلى “غزو” منها إلى “فتح”. ذلك لأن المترجم لا يشتغل داخل فراغ لغوي، بل داخل ذاكرة جماعية وحقل تداولي ومخزون رمزي. فكما أن كثيراً من المترجمين العرب رأوا أن “الفتح الإسلامي” أدق تداولياً وأقل اختزالاً من “الغزو الإسلامي” رغم أن الأصل الفرنسي قد يحتمل هذا المعنى الحربي، كذلك أرى – في نظري الذي يبقى متواضعا- أن “الأمازيغ” أصبح اليوم المقابل التداولي والمعرفي الأكثر دقة لـ Berbères، دون أن يعني ذلك محو الخلفية الكولونيالية للمصطلح الأصلي.
وفي اعتقادي ان خلاصة السالف ذكره هو انه بات علينا ان نفهم أن الترجمة لا تتحرك داخل القواميس وحدها، بل داخل التاريخ والذاكرة وأفق التلقي. ومن هنا لم يكن اعتماد “الأمازيغ” مقابلاً لـ Berbères خروجاً عن مقتضيات الدقة، بل إدراجاً للمصطلح داخل تحوله التداولي والثقافي المعاصر. اضف إلى ذلك انه في عدد من الادبيات الانتروبولوجية جرى التخلي عن أوصاف مثل “الأهالي” و”البدائيين” و”الأعراق الدنيا”، كما جرى أيضاً إعادة التفكير في كثير من التسميات الإثنية والدينية ذات الخلفيات الاستعمارية. وهناك أمثلة كثيرة في الترجمة الحديثة — خصوصاً في حقل دراسات ما بعد الكولونيالية والأنثروبولوجيا — تُظهر أن المترجمين لا يلتزمون دائماً بالمصطلح الكولونيالي الحرفي، بل يعيدون تأويله أو “تلطيفه” أو استبداله بمقابل أكثر انسجاماً مع الحساسية المعاصرة، مع الاحتفاظ طبعاً بشرح الخلفية المفهومية في الهوامش أو المقدمات.وقد عثرنا في عدد من الامثلة الإنجليزية الحديثة للنصوص الاستعمارية المتعلقة بالشعوب الأصلية في أمريكا وأستراليا، أنه جرى التخلي عن ألفاظ مثل savages أو tribesmen في العناوين أو المتون المشروحة، لصالح “Indigenous peoples” أو “First Nations”، مع توضيح أن المصطلح الأصلي كان يحمل حمولة استعلائية.. كما وجدنا أن كثيرا من الباحثين المعاصرين لم يعودوا يستعملون “الشرقي” بنفس البراءة القديمة، لأن الكلمة نفسها أصبحت مشبعة بتاريخ من التصنيف الكولونيالي. ومع ذلك لا يتهم أحد هؤلاء الباحثين بخيانة النصوص القديمة. كما ان الترجمات العربية لأعمال فرانز فانون، وخاصة “معذبو الأرض”، وجدنا أحياناً أن بعض المترجمين يتدخلون لتخفيف أو إعادة تأطير ألفاظ إثنية أو استعمارية فرنسية، لأنهم يعتبرون أن النقل الحرفي يعيد إنتاج عنف اللغة الاستعمارية داخل العربية، أما إذا عدنا ألى الترجمات الفرنسية الحديثة للنصوص الإثنوغرافية القديمة الخاصة بإفريقيا، فإنك تجد أن عددا من المصطلحات الكولونيالية تحاط أحيانا بعلامات تنصيص، أو أنها تُشرح في الهوامش، أو يُستعاض عنها أحياناً بمقابلات مناسبة للسياق التاريخي. هذا رأينا في توضيح هذا اللبس والله أعلم.
